महर्षि दयानन्द के शिक्षा दर्शन
स्वामी दयानंद
सरस्वती के दर्शन को
उनके तीन प्रसिद्ध योगदान
‘‘ सत्यार्थ प्रकाश ’’ , ‘‘ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका ’’ और
वेद भाष्य से जाना जा
सकता है। स्वामी दयानंद ने ‘‘
सत्यार्थ प्रकाश ‘‘ के दो
अध्यायों ( 2 और 3 ) को
शिशुओं और किशोरों के
लिए शिक्षा के विषय
के लिए समर्पित किया
है। स्वामी दयानंद सरस्वती
वर्तमान शिक्षा प्रणाली की
भी आलोचना करते हैं।
उन्होंने कहा कि यह
प्रणाली देने में विफल
रही। यह अच्छे छात्र
का उत्पादन नहीं कर
रहा है। एक शिक्षित
व्यक्ति को विनम्र होना
चाहिए और अच्छे चरित्र
को धारण करना चाहिए।
उन्हें भाषण और दिमाग
पर नियंत्रण रखना , उर्जावान
होना , माता - पिता , शिक्षकों , बड़ों
और अतिथि का सम्मान
करना , और बुरी संगति से
दूर रहना विद्वानों की
संगति का आनंद लेना और उदार होना आवश्यक था। उन्होंने छोटी-सी
पुस्तक लिखी जिसका नाम है - व्यवहारभानुः। इस
पुस्तक में उन्होंने एक
पंडित विद्वान व्यक्तिव के
गुणों को चित्रित किया , जो
उन्हें सिखाने का हकदार
था और उन्हें एक मूर्ख
व्यक्ति चरित्र के साथ
विपरीत व्यवहार करना था , जिसे
बच्चों की शिक्षा के साथ
नहीं सौंपा जाना चाहिए।
स्वामी दयानंद तीन चार विषयों
के सतही ज्ञान से नहीं
बने हैं क्योंकि दुर्भाग्य
से वर्तमान में ऐसा ही
होता है , लेकिन इसमें
व्याकरण साहित्य , वेद , उपनिषद , रामायण
, महाभारत और आयुर्वेद के साथ
शुरू होने वाले विषयों
की एक विस्तृत श्रृंखला
शामिल है। स्वामी दयानंद ने
भारत की भाषा में
अपनी रचनाओं को लिखने
के लिए चुना , जिसे
उन्होंने आर्यभाषा कहा , ताकि
उनका संदेश जनता तक
पहुंच सके। भाषा , जाहिर है
, उसके लिए ज्ञान और
स्वस्थ और धर्मिक सिद्धांतों
के संचार का माध्यम
था। उसी समय उन्होंने
संस्कृत की वकालत भी की
, लेकिन अंग्रेजी का समर्थन
नहीं किया , जबकि स्वामीजी
ने मातृभाषा पर बहुत
जोर दिया , सामाजिक या
सामूहिक शिक्षा का सही
माध्यम ही अंग्रेजी और
संस्कृत की शिक्षा भी
निर्धारित करता है।
जहां पश्चिमी
विज्ञान और प्रौद्योगिकी में महारत हासिल
करने के लिए अंग्रेजी
आवश्यक है , वहीं संस्कृत हमारे विशाल
भंडार की गहराई में प्रवेश करती है।
निहितार्थ यह है कि यदि भाषा लोगों के
एक छोटे वर्ग का
विशेषाधिकार नहीं रहती है ,
तो सामाजिक एकता अपरिवर्तित आगे
बढ़ेगी। उनके लिए वेद हिंदू संस्कृति
की चटान है और अचूक है , जो
ईश्वर की प्रेरणा है। उन्होंने
हिंदू धर्म को इसके निहितार्थ से शुद्ध
करने और इसे उसके संस्कृति संगत आधार
प्रदान करने का प्रयास किया।
उन्होंने ‘‘ वेदों की और लौटो को स्पष्ट
नाम दिया। एक समाज
सुधारक के रूप में स्वामी
दयानंद पश्चिमी संस्कृति से
प्रभावित नहीं थे , लेकिन
हिंदू धर्म के सच्चे
प्रतीक थे। हिंदू धर्म
की लड़ाई की भावना
को मजबूत करने के लिए उनका
दृष्टिकोण सुधारवादी था। गुरुकुलों,कन्या गुरुकुलों और डीएवी
कॉलेजों में स्वामी दयानंद का सबसे
महत्वपूर्ण योगदान है। वास्तव में स्वामी
दयानंद के प्रयासों ने लोगों को
पश्चिमी शिक्षा के चंगुल
से मुक्त किया। दयानंद
सरस्वती ने लोकतंत्र और राष्ट्रीय
जागृति के विकास में
भी योगदान दिया। ऐसा
कहा जाता है कि
राजनीतिक स्वतंत्रता दयानंद
के पहले उदेश्यों में
से एक थी। वास्तव
में वह स्वराज शब्द
का प्रयोग करने वाले
पहले व्यक्ति थे। स्वामी
दयानंद सरस्वती उन सबसे
महत्वपूर्ण सुधारकों और
आध्यात्मिक बलों में से
एक हैं जिन्हें भारत
ने हाल के दिनों
में जाना है। दयानंद
सरस्वती के प्रमुख व्यक्तित्व
ने आर्य समाज आंदोलन
की पौरुष क्षमता और
उसके लगभग सभी अनुयायियों
में असाधारण प्रतिबिंब पाया
था। शिक्षा के क्षेत्र
में आर्य समाज का
योगदान सराहनीय है। शिक्षा
संस्थानों की स्थापना , विशेष
रूप से भारत के
उपरी और पूर्वी हिस्सों
में , और हरद्वार में
गुरुकुला अकादमी के गठन
से हिंदू शिक्षा के
प्राचीन आदर्श और परंपराओं
को पुनर्जीवित करने के
लिए कई समाजवादियों की
बहुत ही सही उत्सुकता
का प्रतीक है।
आर्य समाज
के महान संस्थापक , आधुनिक
भारत के राजनीतिक विचारों
के इतिहास में एक
अद्वितीय स्थान रखते हैं।
जब भारत के पढ़े - लिखे
युवक यूरोपीय सभ्यता के
सतही पहलुओं की नकल
कर रहे थे और
भारतीय लोगों की प्रतिभा
और संस्कृति पर कोई
ध्यान दिए बिना इंग्लैंड
की राजनीतिक संस्थाओं को
भारत की धरती में
रोपित करने के लिए
आंदोलन कर रहे थे
स्वामी दयानंद ने भारत
की अवज्ञा को बहुत
आहत किया पश्चिम के
सामाजिक , सांस्कृतिक और राजनीतिक
वर्चस्व के खिलाफ। भारत
में राजनीति में सबसे
उन्नत विचारों के सबसे
बड़े प्रतिपादक , स्वामी दयानंद ,
इंडो - आर्यन संस्कृति और सभ्यता
के सबसे बड़े प्रेरित
भी साबित हुए स्वामी
जी अपने उदारवाद और
राष्ट्रवाद के विचारों को
ग्रामीण भारत के लोगों के
दिलों तक ले जाने
में सफल रहे और
जनता को लंबे समय
तक अज्ञानता और अंधविश्वास
से बंधा रहा। एक
कुशल चिकित्सक की तरह
उन्होंने उन विकृतियों का
सही ढंग से निदान
किया जिनसे भारत पीड़ित
था और निर्धारित उपचार ,
जिसे ठीक से प्रशासित
किया जा रहा था , उसे
फिर से मजबूत , सशक्त
और आत्मविश्वासी बना देगा।
स्वामी दयानंद शिक्षा दर्शन ,
हम कह सकते हैं कि
उनकी शिक्षा की योजना
इसके रचनात्मक व्यापक चरित्र
को प्रकाश में लाती
है। उससे पता चलता
है कि शिक्षा के
माध्यम से ही समाज
का उत्थान और उत्थान
संभव है। मनुष्य की
गरिमा की भावना तब
बढ़ती है जब वह
अपनी आंतरिक आत्मा के
प्रति सचेत हो जाता है
, और यही शिक्षा का
उदेश्य है। उन्होंने विज्ञान
और प्रौद्योगिकी की प्रगति
के माध्यम से लाए
गए नए मूल्यों के
साथ भारत के पारंपरिक
मूल्यों का सामंजस्य स्थापित
करने का प्रयास किया।
यह नैतिक और आध्यात्मिक
शिक्षा के माध्यम से
मनुष्य के परिवर्तन में
है कि वह सभी
सामाजिक बुराइयों का हल
ढूंढता है। अपने स्वयं
के दर्शन और संस्कृति
के आधार पर शिक्षा
प्राप्त करना , वह आज
की सामाजिक और वैश्विक
बीमारी के लिए सर्वोउतम
उपचार दिखाता है। शिक्षा
की अपनी योजना के
माध्यम से , वह जाति
पंथ राष्ट्रीयता या समय
के बावजूद मानवता के
नैतिक और आध्यात्मिक कल्याण
और उत्थान के लिए
प्रयास करता है। सामाजिक
विचार वह मूर्ति पूजा ,
जाति व्यवस्था , कर्मकांड , भाग्यवाद , अनैतिकता
, दूल्हे की बिक्री आदि
के खिलाफ थे। वे
महिलाओं की मुक्ति और
दबे - कुचले वर्ग के उत्थान
के लिए भी खड़े
थे। वेद और हिंदुओं
के वर्चस्व को ध्यान
में रखते हुए , उन्होंने
इस्लाम और ईसाई धर्म
का विरोध किया और शुद्धि आंदोलन
को हिंदू संप्रदाय के
अन्य संप्रदायों को फिर
से संगठित करने की
वकालत की। स्वामी दयानंद
सरस्वती का ईमानदारी से
मानना था कि वैदिक
शिक्षा के प्रसार के
माध्यम से भारतीय समाज
के उत्थान का आग्रह
पूरा हो सकता है।
कहा जाता है
कि राजनीतिक स्वतंत्रता
दयानंद के पहले उदेश्यों
में से एक थी।
वास्तव में वह स्वराज
शब्द का प्रयोग करने
वाले पहले व्यक्ति थे।
भारत में निर्मित स्वदेशी
चीजों का उपयोग करने
और विदेशी चीजों को
त्यागने के लिए लोगों
से आग्रह करने वाले
वह पहले व्यक्ति थे।
वह हिंदी को भारत
की राष्ट्रीय भाषा के
रूप में मान्यता देने
वाले पहले व्यक्ति थे।
दयानंद सरस्वती लोकतंत्र और
स्वयं सरकार के प्रबल
मतदाता थे। उन्होंने घोषणा
की कि अच्छी सरकार स्व
- सरकार का कोई विकल्प
नहीं है। उन्होंने ग्रामीण
भारत के उत्थान पर
अत्यधिक ध्यान दिया। कई
मायनों में दयानंद ने
अपने रचनात्मक कार्यक्रम में
महात्मा गांधी की आशा
की। उनका आर्य समाज
नीचे से लेकर नीचे
तक लोकतांत्रिक चुनाव की
प्रक्रिया के माध्यम से
गठित किया गया था .
स्वामी दयानंद ने एक
संक्रमणकालीन चरण का
प्रतिनिधित्व किया और शिक्षा
के माध्यम से हिंदू
समाज के पूर्ण ओवरहाल
के अपने दृष्टिकोण के
साथ भविष्य के विकास
का उद्घाटन किया। दयानंद
ने 1875 में बंबई (मुम्बई)
में पहला आर्य समाज और
1877 में लाहौर में
एक और आर्य समाज
की स्थापना की। आर्य
समाज स्वामी दयानंद के दर्शन
का संस्थागत प्रतीक था।
समाज ने सामाजिक और
शैक्षिक क्षेत्र में शानदार
काम किया था। स्वामी दयानंद - लाला
हंसराज , पंडित गुरुदत्त विद्यार्थी
और लाला लाजपत राय
के तीन विशिष्ट
उत्तराधिकारियों के सराहनीय
योगदान के कारण इस
समाज की सफलता बहुत
अधिक रही है। आर्य
समाज का उदेश्य आर्य
संस्कृति के विस्मृत मूल्यों
को पुनर्प्राप्त और
पुनर्जीवित करना था , भारतीयों
को अतीत के महान
आर्य आदर्श के साथ
प्रेरित करने और आंतरिक
और साथ ही बाहरी
चुनौतियों का जवाब देकर
भारत की महानता को
फिर से स्थापित करना
था। आर्य समाज के
सदस्यों को ‘‘ दस सिद्धांतों
‘‘ द्वारा निर्देशित किया गया
था , जिनमें से पहला
वेद के महत्व का
अध्ययन और एहसास करना
था। अन्य सिद्धांत नैतिक
और सदाचारी जीवन जीने
पर जोर देते हैं।
आर्य समाजवादी एक ईश्वर(परमात्मा) में
विश्वास करते हैं , जो
सर्वशक्तिमान , शाश्वत और सभी
का निर्माता है। स्वामी दयानंद
अकेले भगवान में विश्वास
करते थे और अंतर
नहीं चाहते थे कि
लोग पदार्थ के लिए
छाया की गलती करें।
आर्य समाजियों ने भी
शिक्षा के विस्तार और
निरक्षरता के उन्मूलन पर
जोर दिया। वे कर्म
और पुनर्जन्म में भी
विश्वास करते थे जो
दुनिया की भलाई के
लिए है। आर्य समाजवादी
मूर्तिपूजा , अनुष्ठान और
पुरोहितवाद के विरोधी थे
और विशेष रूप से
प्रचलित जाति व्यवस्था और
लोकप्रिय हिंदू धर्म के
रूप में रूढ़िवादी ब्राम्हणों
द्वारा प्रचारित थे। वे
सामाजिक सुधार महिलाओं के
अभिवर्धन और दबे - कुचले वर्ग
और शिक्षा के प्रसार
के प्रबल पक्षधर भी
थे। आर्य समाजवादी सामाजिक
समानता के लिए खड़े
हुए और सामाजिक एकजुटता
और समेकन का समर्थन
किया। आर्य समाज का
एक उदेश्य अन्य धर्मों
के लिए हिंदुओं के
धर्मांतरण को रोकना और
उन हिंदुओं को फिर
से संगठित करना था
जिन्हें शुद्धि नामक एक
शांति समारोह के माध्यम
से इस्लाम और ईसाई
धर्म जैसे अन्य धर्मों
में परिवर्तित किया गया
था . अपनी बहु - आयामी गतिविधियों
के माध्यम से आर्य
समाज आंदोलन ने रूढ़िवादी
और रूढ़िवादी तत्वों की
पकड़ को कमजोर कर
दिया। इसने भारत में
एक नई राष्ट्रीय चेतना
के विकास में ब्रम्ह
समाज के तर्कसंगत आंदोलन
से अधिक योगदान दिया।
भारत की सांस्कृतिक विरासत
के अवलोकन के साथ
समापन करने के लिए
आर्य समाज दयानंद लेखन
का बड़ा हिस्सा है , और
यह उनके बहुमुखी व्यक्तित्व
को दर्शाता है। लोगों को
सुस्ती से जगाने के लिए
, स्वामी जी ने पूरे
भारत की यात्रा की ,
जहा भी वे गए , उन्होंने
जाति व्यवस्था , मूर्ति पूजा ,
बाल विवाह और अन्य
हानिकारक रीति - रिवाजों और
परंपराओं की निंदा की।
उन्होंने उपदेश दिया कि
महिलाओं को पुरुषों के
साथ समान अधिकार होना
चाहिए और जीवन में
शुद्ध आचरण पर जोर
देना चाहिए। इससे लोगों
में हलचल पैदा हो
गई। सदियों से , समय
बीतने के साथ कुछ
दुष्ट रीति - रिवाज हिंदू
धर्म में ढल गए
थे। ये रिवाज प्रमुखता
से खड़े हुए और
इसलिए हिंदू धर्म की
वास्तविक शक्ति और महानता
मंद हो गई। स्वामी
दयानंद की शिक्षाओं के
साथ ही सच्चा हिंदू
धर्म चमक उठा। हजारों
युवा जो पश्चिमी संस्कृति
से प्रभावित थे और
ईसाई धर्म स्वीकार करने
वाले थे , वे पीछे हट
गए और वैदिक धर्म
के अनुयायी बन गए।
कुछ समय बाद जो
हिंदू दूसरे धर्मों में
चले गए थे , वे वापस
आने की कामना करते
हैं। लेकिन हिंदू इसकी
अनुमति नहीं देंगे। स्वामी
दयानंद ने ईसाई और
मुस्लिमों को उनके लिए
शुद्धि संस्कार देकर हिंदू
धर्म में परिवर्तित कर
दिया। तो यह कहा
जा सकता है कि
दयानंद भारतीयों के सामाजिक
जीवन में एक क्रांति
लेकर आए। उन्होंने महिलाओं
की समानता पर विशेष
जोर दिया। वे कहते
थे कि भारत इतनी
दयनीय स्थिति में गिर
गया था क्योंकि महिलाओं
को शिक्षा नहीं दी
जाती थी बल्कि उन्हें
अज्ञानता में रखा जाता
था। जब तक महिलाएं
मुर्दा प्रथा जैसी कुरीतियों
की कैदी थीं , प्रगति
एक दर्पण में गहनों
के बंडल के प्रतिबिंब
की तरह पहुंच से
परे थी। उन्हें अपनी
मुरादें पूरी कर लेनी
चाहिए। सीता और सावित्री
को इसलिए याद नहीं
किया जाता क्योंकि वे
पुरोहित के पीछे थीं ,
बल्कि उनकी शुद्धता और
गुण के कारण थी।
इसलिए वह उपदेश देता
रहा।
स्वामी दयानंद
ने छूआछूत का विरोध
किया। ‘‘छूआछूत हमारे समाज का
एक भयानक अभिशाप है।
प्रत्येक जीवित व्यक्ति में
एक आत्मा होती है , जो
स्नेह की पात्र होती
है। प्रत्येक मनुष्य में एक
आत्मा सम्मान के योग्य
होती है। जो कोई
भी इस मूल सिद्धांत
को नहीं जानता है , वह
वैदिक का सही अर्थ
नहीं समझ सकता है। स्वामी
दयानंद पूरी तरह से
आश्वस्त थे कि जब
तक शिक्षा का प्रसार
नहीं होगा तब तक
राष्ट्र समृद्ध नहीं हो
सकता। लेकिन हमारी शिक्षा
प्रणाली पश्चिमी प्रकार की
शिक्षा की मात्र नकल नहीं
होनी चाहिए। माता - पिता को
हर उस लड़के या
लड़की को भेजने के
लिए बाध्य करने का
कानून होना चाहिए जो
आठ साल का है। हर
लड़के और हर लड़की
को गुरुकुलों में भेजा
जाना चाहिए जहां वे
अपने गुरुओं के साथ
रहते हैं। लड़के और
लड़कियों के लिए अलग - अलग
गुरुकुल होने चाहिए। राजा
के बेटे और किसान
के बेटे को एक
गुरुकुल में बराबर होना
चाहिए। उन्हें सभी को
समान रूप से काम
करना चाहिए। गुरुकुलों को
शहर और शहर से
दूर स्थित होना चाहिए
और शांत और शांति
का आनंद लेना चाहिए।
हमारी संस्कृति और वेद
जैसी महान पुस्तकों को
हमारे छात्रों से मिलवाना
चाहिए।
आर्य समाज के 10
सिद्धांत ईश्वर सब सत्य ज्ञान और
ज्ञान के माध्यम से
ज्ञात सभी का कुशल
कारण है। ईश्वर अस्तित्ववान
बुद्धिमान और आनंदित है।
वह निराकार , सर्वज्ञ , न्यायी , दयालु
, अजन्मा , अनंत अपरिवर्तनीय आरंभ - कम
, असमान सभी का समर्थन
करने वाला , सर्वव्यापी , अमर
निर्भय अनन्त और पवित्र
है और सभी का
निर्माता। वह अकेला ही
पूजा करने के योग्य
है। वेद सभी सत्य ज्ञान
के शास्त्र हैं। यह
सभी आर्यों का सर्वोपरि
कर्तव्य है कि वे
उन्हें पढ़ें , उन्हें पढ़ाएं ,
उन्हें सुनें और उन्हें सुनाऐं ।
सत्य को स्वीकार करने
और असत्य को त्यागने
के लिए हमेशा तैयार
रहना चाहिए। सभी व्यक्त्यिों
को धर्म के अनुसार
चलना चाहिए , जो कि सही
और गलत रास्ता बताता
है। आर्य समाज का मुख्य
उदेश्य संसार का उपकार करना है ,
अर्थात सभी के भौतिक ,
आध्यात्मिक और सामाजिक अच्छे
को बढ़ावा देना है।
सभी के प्रति हमारे
आचरण को प्रेम धार्मिकता
और न्याय द्वारा निर्देशित
किया जाना चाहिए। हमें
अविद्या ( अज्ञान ) को दूर
करना चाहिए और विद्या ( ज्ञान
) को बढ़ावा देना चाहिए। प्रत्येक
व्यक्ति को केवल उसकी भलाई
को बढ़ावा देने से
संतुष्ट नहीं करना चाहिए
इसके विपरीत , प्रत्येक को
सभी की भलाई को
बढ़ावा देने में उसकी
भलाई की तलाश करनी
चाहिए। सभी के कल्याण को
बढ़ावा देने के लिए
गणना की गई समाज
के नियमों का पालन
करने के लिए प्रतिबंध
के तहत स्वयं का
संबंध रखना चाहिए जबकि
व्यक्तिगत कल्याण के नियमों
का पालन करना चाहिए।
सन्दर्भ
ग्रन्थ- (सत्यार्थ प्रकाश , दयानन्द दिग्विजय, ऋग्वेदादि भाष्यभूमिका,
व्यवहारभानुः)
निबास शास्त्री
दयानन्द मठ दीनानगर